عقل د دين پر ضد (خلاف) نه دی، بلکې د عقيدې پر ضد (خلاف) دی

بسم الله الرحمن الرحيم

د ۲۰۲۵ ز کال دسمبر له ۱۱ څخه تر ۱۴ مې پورې، د السلام انستيتيوت تر سرپرستۍ لاندې د ليسټر په ښار کې يوه علمي غونډه جوړه شوه، چې په حقيقت کې د څو ورځو غونډه نه وه، بلکې د اسلامي فکر د يوې ژوندۍ مسألې په اړه يو ډله ييز انعکاس وو. په دې غونډه کې نه يوازې د انګلستان بلکې د متحده ايالاتو، کاناډا، آسټراليا او نورو هېوادونو ځوانانو هم ګډون کړی وو چې په زړونو کې يې پوښتنې وې او ذهنونه يې هم د پوښتنو په اور کې سوځېدل. د السلام انستيتيوت ښوونکو په بېلابېلو موضوعاتو بحث وکړ، اکاډميک روزنيز پروګرامونه ترسره شول، او د امام مالک (رح) د موطا اورېدل موږ ته د دې حقيقت يادونه وکړه چې زموږ اکاډميک ميراث يوازې ساتل شوي کتابونه نه دي، بلکې يو ژوندی دود دی.

ما په دې غونډه کې څو ځله د خپل نظر څرګندولو فرصت ترلاسه کړ، د سورة الفتح او مدارج السالکين تدريس سره يوځای. په يوه غونډه کې، ما د طبيعت، عقل او دين ترمينځ د اړيکو په اړه بحث وکړ او هڅه مې وکړه چې دا حقيقت روښانه کړم چې اسلام په هغه عقيده نه دی ولاړ چې عقل په پټو سترګو سره ترلاسه کيږي، بلکې هغه عقيده ده چې قرآن يې غوښتنه کوي، چې هغه د عقل بيدارول، د پوهې رڼا او د شعور مسؤوليت غواړي. ما وړاندې کړه چې عقل نه له طبيعت سره په ټکر کې دی او نه هم له دين سره، ځکه چې طبيعت، عقل او دين ټول درې واړه جريانونه دي چې له ورته سرچينې څخه بهيږي او په نهايت کې ورته واقعيت ته لار هواروي.

د همدې بحث په جريان کې، دا پوښتنه راپورته شوه چې ولې په ديني ښوونځيو او ورسره تړلو حلقو کې د عقل په نوم دومره وحشت شتون لري، او ولې د عقل يادونه (ذکر) د وېرې او اندېښنو سيوري رامينځته کوي. ما وويل چې که د دې پوښتنې لوري سم شي، نو ځواب به يې څرګند شي. ستونزه عقل نه ده، بلکې ستونزه عقيده ده. عقل د دين دښمن نشي کېدی، ځکه چې دين پخپله د شواهدو، ثبوت او ثبوت په ملاتړ ولاړ دی. هغه ژبه چې قرآن کريم پرې له انسان سره خبرې کوي د پوښتنې ژبه، د استدلال ژبه، او د فکر د بلنې ژبه ده. دا وايي: ايا تاسې سوچ (فکر) نه دی کړی؟ ايا تاسې غور (سوچ/فکر) نه دی کړی؟ ايا تاسې له عقل کار نه دی اخېستی؟

خو کله چې عقل پوښتنې راپورته کوي، لومړی شی چې لړزيږي هغه فرقه ده، ځکه چې د يوې فرقې بنسټ ډېری وختونه هغه ځای کېښودل کيږي چېرې چې د عقل څراغ تياره شوی وي. ډېری شيان شتون لري چې يا له لاسوندونو (شواهدو) څخه بې برخې دي، يا د لاسوندونو (شواهدو) په نوم دومره کمزوری ملاتړ لري چې حتی له لږ عقلي هوا سره هم مقاومت نشي کولی. له همدې امله، يوه فرقه نشي کولی د عقل سره مخ شي، ځکه چې عقل پوښتنې کوي او پوښتنې د ثبوت غوښتنه کوي، په داسې حال کې چې د يوې فرقې پانګه اکثرا احساسات، دود او د اشخاصو تقدس څخه جوړ دی.

دا هغه وېره ده چې د مدرسو تعليمي سيسټم يې په يوه ځانګړي قالب کې جوړ کړی دی. هلته، زده کونکو ته تدريس کيږي چې يوې فرقې ته وفاداري د دين سره وفاداري ده، او د لويو انسانانو د خبرو پوښتنه کول د ايمان له پولو څخه د تېرېدو په څېر دي. په هره توګه [په هر صورت]، د اسلام تاريخ ګواه (شاهد) دی چې د لويو انسانانو عظمت د عقل تابع وو، او عقل هېڅکله لويو انسانانو ته اړتيا نه درلوده. خو کله چې دا ترتيب بدل شي، عقل يو ګواښ ګرځي، او د خطر څخه د مخنيوي لپاره، په عقل باندې ساتونکي ځای پر ځای کيږي.

که موږ د مدرسو نصاب ته وګورو، نو دا حقيقت نور هم څرګنديږي چې د دين اصلي بنسټونه يوې غاړې ته شوي دي يعنې حاشيه شوي دي. قرآن، چې د اسلام روح او د هغې د لارښوونې اصلي کتاب دی، په داسې ډول نه تدريس کيږي چې زړه او ذهن دواړه روښانه کړي. يو لنډ تفسير او په چټکۍ سره پای ته رسول د قرآن تدريس نه دی، بلکې يوازې د تدريس رسمي بڼه ده. نه د قرآن د استدلال سټايل په پام کې نيول کيږي، نه د هغې فکري محتوا، او نه هم د هغې نړيوال بلنه. پايله دا ده چې زده کونکی قرآن لولي، مګر قرآن د خپل فکر د جوړولو توان نه لري.

د حديث قضيه نوره هم د افسوس وړ ده. د حضرت محمد صلی الله عليه وسلم ژوند، د هغه ويناوې، د هغه پرېکړې او د هغه سنت، دا ټول د رسمي ليدنې لپاره بلهاري (قرباني) کيږي. په څو مياشتو کې، کتابونه پای ته رسيږي، مګر د حديث پوهه نه رامينځته کيږي. په نړۍ کې په هېڅ ژوندي علمي دود کې په دې ډول پوهه نه لېږدول کيږي، مګر دلته ورته د تعليم نوم ورکول کيږي.

برعکس، فقه او الهيات هغه مرکزيت ترلاسه کوي چې په حقيقت کې د قرآن او سنت حق وو. په هره توګه، د فقه او الهيات حيثيت د څراغ دی، نه د لمر. دوی رڼا ورکوي، مګر د رڼا سرچينه نه ده. کله چې يو څراغ لمر شي، تياره په طبيعي ډول زياتيږي.

د دې تعليمي بدلون پايله دا ده چې د حضرت محمد صلی الله عليه وسلم د خبرو پر ځای، د لويانو خبرې د دين معيار کيږي يعنې د دين معيار ګرځي. دا خبرې، چې ډېری وختونه د لاسوندونو (شواهدو/مدارکو) ازموينې ته نه رسيږي، د تقدس په داسې کټاره کې اېښودل شوي چې پوښتنه کول يې جُرم ګڼل کيږي. په دې توګه، افسانه د تاريخ جامې اغوندي، او دود د لاسوندونو (شواهدو) ځای نيسي.

دا د مسلمانانو ترمينځ د فکري بې ثباتۍ، ذهني اضطراب او حتی له دين څخه د واټن يو لوی دليل دی. کله چې يو هوښيار سړی وويني چې هغه څه چې د دين په نوم د هغه په وړاندې اېښودل کيږي د عقل سره نشي ودرېدلی، هغه فکر کوي چې شايد مذهب پخپله کمزوری وي، که څه هم دا دين نه دی چې کمزوری وي، بلکې د هغې تفسير دی.

ژباړه: سيد هاشمي

اکسفورډ

د ۲۰۲۵ ز کال د ديسمېبر ۱۵ مه

زموږ انګلیسي ویبپاڼه: